Por Tom Bisio
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Traducido al español con su autorización por Juanlu Cadenas de LLano Bajo
Artículo original AQUÍ

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La conexión entre las ideas tradicionales chinas sobre los canales tendinomusculares y la fuerza y el poder de los tendones, así como los recientes descubrimientos sobre la fascia y su relación con la salud y la condición física son fascinantes. Esta serie de cuatro artículos explora algunas de estas conexiones.

Las Seis Armonías (Liu He) y las Nueve Secciones son conceptos importantes para comprender la dinámica de la transmisión de fuerza en las artes marciales internas.

Tres armonías externas:
Armonía entre hombro y cadera
Armonía entre el codo y la rodilla
Armonía entre mano y pie

Tres armonías internas:
Armonía entre Mente e Intención (Yi)
Armonía entre Intención (Yi) y Qi
Armonía entre Qi y Potencia / Fuerza (Jin-Li)

En las artes marciales internas, el hombro y la cadera se mueven juntos y se apoyan entre sí, al igual que el codo y la rodilla, y la mano y el pie. Estas conexiones significan que estas uniones están conectadas y alineadas para una estructura y liberación de potencia eficientes. El hombro se considera la «raíz» del brazo, el codo es el «medio» y la mano es la «punta». De manera similar, la cadera es la raíz, la rodilla es la parte media y el pie es la punta. El poder y la fuerza provienen de la raíz y se manifiestan en la punta. En esencia, esta dinámica es la misma, o debería serlo, tanto en el ejercicio interno como en el externo y en las artes marciales internas y externas.
Las Tres Armonías Internas deben vincularse con las tres Armonías Externas de sin interrupciones. La intención de la mente (Yi) guía al Qi, que a su vez actualiza la fuerza y potencia (Jin-Li), que son en sí mismos una expresión de la mente y la intención.

Nueve secciones

Las Nueve Secciones tienen una relación importante con las Seis Armonías. Dividir el cuerpo en nueve secciones refleja la fuente y la raíz del movimiento en las diferentes partes del cuerpo. Las nueve secciones son las siguientes:

Torso:
Dantian – raíz
Pecho – medio
Cabeza – punta

Parte superior:
Hombro – raíz
Codo – medio
Mano / muñeca – punta

Parte inferior:
Cadera – raíz
Rodilla – medio
Pie / tobillo – punta

La idea esencial de las Tres Armonías Externas y las Nueve Secciones es que el cuerpo se mueve como una unidad conectada. Las armonías internas agregan otra dimensión al sugerir que el poder y la fuerza también son una función de la mente y la intención, que «envían» el Qi, y el Qi guía o permite la manifestación de la fuerza o el poder. Las Nueve Secciones nos dicen que el movimiento también está enraizado en el torso. Mike Sigman describe esto de la siguiente manera:

Lo más importante en el modo de movimiento de las Seis Armonías es la consideración de varios nexos, o «dantians», del movimiento a lo largo del eje central del cuerpo. Como hemos evolucionado a partir de gusanos cilíndricos, desde el principio, nuestro principal nexo de movimiento está cerca del centro del cuerpo. Este nexo principal tiene un aspecto frontal en el punto Qihai y un aspecto posterior en el punto Mingmen. Piense en los Qihai y los Mingmen como simplemente la parte delantera y trasera del nexo principal de movimiento en el cuerpo. Dado que el flujo de la fuerza se ramifica desde los diversos dantians, se considera que estos son uniones de almacenamiento de Qi. [1]

Zhao Da Yuan, maestro de Ba Gua Zhang y Qin Na, añade:

El Dantian está en el centro de la sección central del cuerpo y también es parte del tronco. La sección raíz es la fuente del Jin [2] y Qi. La sección central es el lugar donde se almacenan el Jin y el Qi. La sección final es el punto desde donde Jin y Qi se lanzan hacia afuera. Por lo tanto, se dice: «suelta [3] desde la sección raíz, cambia y transforma en la sección central y mueve y alcanza con la sección de la punta». Generalmente, al liberar el Jin hacia arriba, el Jin se libera del Dantian, pasa a través de la columna y el hombro y es empujado (acelerado) por el codo para llegar a la mano. Cuando se suelta a Jin hacia abajo, Jin es liberado del Dantian, es empujado (acelerado) por la cadera y la rodilla, y presionado a través del tobillo para llegar al pie. Cuando se libera el Qi del Dantian, sección por sección se impulsa y se empuja, para que el Jin de todo el cuerpo se libere. Uno debe entender completamente la raíz para poder dominar gradualmente el impulso y la liberación de la raíz Jin Qi. [5]

En las artes marciales internas, se dice que Qi y la respiración se reúnen en Dantian mientras el cuerpo se relaja y se hunde. Se dice que «acumular poder es como presionar un resorte». ¿Dónde se presiona el resorte? En el Dantian. ¿Qué es el resorte? Su Qi interno. Cuando todo el cuerpo está relajado, el Qi interno se recoge y se presiona firmemente en el Dantian. Guíe el Qi con Intención y promueva el Li [poder] con el Qi, sección por sección, para que pueda explotar instantáneamente desde Dantian a lo largo de los meridianos y los huesos. [6]
Uno usa la respiración para relajar los músculos y tejidos mientras se asegura de que las extremidades estén ligeramente dobladas o curvadas. Luego, el Qi interno acumulado (y la potencia incrementada) se comprime como un resorte y los músculos relajados se alargan como una cuerda de arco estirada y lista para disparar. El Qi se libera y se va hacia el exterior. El movimiento y la potencia deben ser iniciados por el Dantian y Mingmen en lugar de por las extremidades, de lo contrario no hay conexión con los cimientos del cuerpo y el poder no estará enraizado.
Sigman describe aspectos de esta misma dinámica de potencia refiriéndose a los canales tendinomusculares:

Los canales tendinomusculares en general muestran que las fuerzas de expansión, empuje y elevación vienen desde el suelo hasta las vías del músculo y el tendón Yang de la espalda y a lo largo de los canales laterales y posteriores de las extremidades. También hay un canal Yang en el frente, pero la mayor parte de esta Apertura se realiza en la parte posterior. Las fuerzas de cierre generalmente funcionan en la parte frontal del cuerpo y a lo largo de los canales anterior y medial de las extremidades. Si piensas en un guepardo que corre a toda velocidad, su columna vertebral se dobla a medida que la parte frontal del cuerpo y los músculos frontal-espinales se contraen, o Cierran (Yin); a medida que el guepardo salta hacia adelante, los músculos de la espalda y la parte posterior de las extremidades se enganchan para Abrir (Yang). Si analizamos los distintos canales de tendones musculares en un guepardo corriendo, pensando en esta contratación y apertura, llegaríamos a un dibujo muy similar a las ilustraciones de los canales tendinomusculares que se utilizan en los libros de acupuntura / TCM. [7]

Tensegridad

 

Tensegridad es un término acuñado por R. Buckmister-Fuller para describir estructuras que mantienen su integridad principalmente a través del equilibrio de las fuerzas de tracción que pasan a través de la estructura, como por ejemplo una tela de araña, en lugar de mantener la integridad estructural a través de la carga gravitacional, como en un templo griego.

Un modelo típico de Tensegridad como el que se muestra a continuación, hasta cierto punto ilustra cómo mantiene su integridad estructural el cuerpo humano. Las varillas en el modelo de abajo pueden compararse con los huesos y las cuerdas elásticas con la fascia, que conectan, envuelven y contienen los huesos. Esta disposición permite la máxima resistencia para los materiales disponibles porque la red de fuerzas elásticas, en lugar de la masa, la mantiene unida.

Cualquier tensión o carga colocada contra una parte de la estructura se distribuye por toda la estructura, incluso en el lado opuesto o distalmente. Cuando se libera la compresión, los componentes vuelven a su posición original. La tensegridad de la fascia se reproduce hasta el nivel celular. Esto permite que la estructura del cuerpo distribuya el estrés a lo largo de todo el sistema, por lo que permanece resistente a los efectos de las fuerzas externas.

Cada vez que nos movemos y la piel se estira, la matriz extracelular también se estira. Las células se distorsionan y las moléculas interconectadas que forman la matriz estructural interna de la célula sienten el tirón sin ninguna discontinuidad ni ruptura en su enlace. La tensión se distribuye por todo el cuerpo, incluso a través de meridianos, líneas miofasciales, huesos, músculos, tendones y ligamentos.

La práctica de Zhan Zhuang («Estaca de pie») es un buen ejemplo de la Tensegridad en acción. Estar de pie o mantener posturas fijas es uno de los ejercicios fundamentales en las artes marciales internas. Al mantener la postura de abrazo, por ejemplo, el cuerpo se relaja y las articulaciones se alinean (armonías externas). Cuando uno queda en pie, la intención guía al Qi a las puntas del cuerpo, de modo que el Qi llene todo el cuerpo.

Al mismo tiempo, hay fuerzas de oposición que operan en todas direcciones que no son producto del hueso, de los músculos y los tendones, sino de la intención. La cabeza y la parte superior de la espalda se erigen hacia arriba, mientras que el coxis se hunde, produciendo fuerzas de oposición que tiran de la columna en direcciones opuestas. Los brazos se sienten como si estuvieran apoyándose y abrazándose hacia dentro, mientras se separan al mismo tiempo. Simultáneamente, a través del cuerpo, hay torsión, espiral, envoltura hacia el interior y hacia afuera, extensión y estiramiento, retracción, adherencia, separación y empuje. Estas fuerzas son manifestaciones de Yin y Yang, positivas y negativas; son opuestas, pero también complementarias. Cuando estas fuerzas están equilibradas, la tensión del cuerpo se minimiza, pero el cuerpo también se carga para moverse en cualquier dirección. Todo esto es un producto de la intención interna y el «movimiento» interno, que se produce sin tensión o movimiento muscular visible (externo).

Además, al mantener posturas o patrones corporales, ya sean San Ti Shi (en Xing Yi) o Ding Shi (en Ba Gua Zhang), se está produciendo una percepción interna. Las fuerzas opuestas y sin embargo complementarias permiten sentir la quietud dentro del movimiento y el movimiento dentro de la quietud. Dos fuerzas iguales y opuestas no producen ningún movimiento visible, permiten que uno sienta la quietud. Sin embargo, dentro de esta quietud las fuerzas todavía están operando, hay movimiento dentro. A medida que el cuerpo se relaja en las posturas, uno se siente cómodo y relajado, los músculos se relajan y los huesos parecen soportar el cuerpo, mientras que los músculos se aflojan y se sueltan.

Dentro de esta relajación, este aflojamiento, todavía hay fuerza y solidez, producto de las fuerzas de oposición. Dentro de esta fuerza hay relajación y flexibilidad. El cuerpo no está comprometido en ninguna dirección; se está moviendo en todas las direcciones al mismo tiempo. A pesar de que el cuerpo puede sentirse quieto y parece estar quieto, hay una leve agitación de movimiento que está constantemente en proceso de actualización.
Las fuerzas de compresión en una parte del cuerpo se distribuyen alrededor de todo el cuerpo a través de esta red de tensegridad fascial similar a una red. La fuerza aplicada contra los brazos se absorbe al distribuir la fuerza en el Dantian, la parte inferior del cuerpo, los pies y el suelo. Esto se logra más fácilmente si el cuerpo se mantiene relajado y flexible, de modo que pueda detectar los cambios de momento a momento en la fuerza entrante y redirigir y redistribuir los cambios de vector de fuerza. El Qi no se mueve con suavidad y sin obstrucciones a través del tejido tenso. Debido a que el Qi es responsable de nuestra capacidad de sentir y percibir y de la sensación, nuestro cuerpo debe estar relajado y flexible para aprovechar la tensegridad de la red fascial.

 

Respiración

 

El Qi y la respiración están íntimamente conectados. Esta conexión ciertamente involucra el «Aliento (Qi) del Cielo», que trae el oxígeno que no sólo nos mantiene vivos, sino que también es necesario para una gran cantidad de funciones corporales. La respiración oxigena la sangre y expulsa productos de desecho como el dióxido de carbono. A nivel celular, el oxígeno es la clave indispensable que desbloquea la energía almacenada de ATP. La ruptura de los enlaces químicos de ATP proporciona la energía para el trabajo mecánico, los impulsos eléctricos, la secreción de división celular, etc.

Sheldon Paul Hendler, doctor en Medicina, destaca la importancia del ATP: sin ATP no hay energía, no hay vida. El ATP lo utilizamos para actuar, sentir, pensar. Proporciona la energía que utilizamos cada vez que «disparamos» una célula cerebral, contraemos un músculo, reparamos una célula y reproducimos nuestra especie. No es sorprendente que se necesite mucho ATP para que todo esto suceda si usted está físicamente activo, está haciendo / usando una cantidad de ATP cercana a su peso ideal cada día. [8]

El cuerpo y el cerebro son sensibles incluso a reducciones muy pequeñas en la producción de ATP. Esta sensibilidad se expresa en términos de dolores y molestias, confusión, fatiga intermitente y mayor susceptibilidad a las infecciones, y finalmente, fatiga crónica y enfermedad persistente. El Dr. Hendler sugiere que la respiración inadecuada puede en realidad provocar un daño progresivo al corazón a través del efecto acumulativo de espasmos arteriales pequeños pero repetidos. El doctor Hendler aboga por maximizar el flujo de oxígeno y la producción de ATP a través del mismo ejercicio básico de respiración que constituye la base del entrenamiento interno en artes marciales: la respiración de Riñón (respiración de Dantian).

La respiración, y en particular la respiración de Dantian o «respiración de Riñón» y sus variaciones, «respiración inversa» y «respiración de cuerpo entero», es un aspecto importante de las artes marciales internas. La respiración inversa, en la cual el abdomen inferior se relaja al inhalar y se expande al exhalar, es particularmente útil para crear una dinámica de presión en el Dantian inferior y el Mingmen que tira del tejido conectivo y los canales de tendones que los atraen hacia adentro y los conectan al suelo. Esto crea un retroceso elástico que se acumula y libera constantemente, como un muelle que se enrolla y desenrolla.

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Notas:
[1] Qi of Martial-Arts and Qi of TCM: Reconciliation. From Internal Strength by Mike Sigman. http://mikesigman.blogspot.fr/2015/06/qi-of-martial-arts-and-qi-of-tcm.html
[2] 劲Jin: Refined Power – Spirit, strength energy and force combined.
[3] 发 Fa: release; emit – as in: “Fa Li” and “Fa Jin”.
[4] 催 Cui: urge, hurry, hasten, or press.
[5] Practical Qin Na Part 1: Explanation of the Qin Na Nine Heaven Secret Text, Zhao Da Yuan, translation by Huang Guo Qi and Tom Bisio. Edited by Tom Bisio (Denver: Outskirts Press, 2015) p. 179.
[6] Ibid, p. 261.
[7] Qi of Martial-Arts and Qi of TCM: Reconciliation. From Internal Strength by Mike Sigman. http://mikesigman.blogspot.fr/2015/06/qi-of-martial-arts-and-qi-of-tcm.html
[8] The Oxygen Breakthrough: 30 Days to an Illness-Free Life. Sheldon Saul
Hendler, MD, PhD (Pocket Books, 1990) p.19-20.